カラシュ渓谷の魅力的な風習と伝統

カラシュの人々は、パキスタン政府や外国からの支援を受けながら、自らの文化と伝統を守ろうと努めている。ローワリ・トンネルの開通により、一般の人々がカラシュ渓谷を訪れることは容易になった。一方で、今後20年から30年の間に、カラシュの宗教や、歴史的に「カフィリスタン」と呼ばれてきた地域の文化が、徐々に過去のものになってしまうのではないかとの懸念も生じている。

カフィリスタンとしても知られるカラシュ地域は、パキスタン北部の雪に覆われたチトラルから、およそ2時間の場所に位置する。主にボンブレット、ランブール、ビリールの3つの渓谷からなり、地元の推計によると、人口は合わせて約4,000人である。住民は「カラシュ教」と呼ばれる宗教を信仰している。

多神教を信仰するカラシュの人々は、独自の言語や風習、伝統を持っている。多くの住民は何世紀も前から続く慣習を今も守り、伝統的な風習を宗教的アイデンティティーの重要な一部と考えている。そのため、結婚式や葬儀、もてなしの習慣、人々の交流、愛情表現、宗教儀式、毎年の祭りなどは、観光客の大きな関心を集めている。こうした独特の伝統はチトラル、特にカラシュ渓谷への観光客を引きつけ、祭りの時期には多くの人々が集まり、地域の祝祭に参加する。なかでも「チラム・ジョシ」は、特に重要な祭りとして知られている。

チラム・ジョシ：春の訪れを祝う祭り

春が近づくと、3つの渓谷すべてでチラム・ジョシの準備が始まる。ただし、祭りの中心となる3日間には、地域全体の男女がボンブレット渓谷に集まる。チラム・ジョシは、春の到来を祝う祭りである。地元の人々は、かなり前から準備を進める。5月初めになると、渓谷一帯は緑に覆われ、花や植物の香りが空気に広がる。雪解け水が小川や川を流れ、緑豊かな森林に覆われた山々では、残雪に日差しが反射して美しい景色を作り出す。

宗教的信仰と「バシャリニ」の伝統

カラシュの宗教には神の概念があるものの、預言者や聖典は存在しない。地域で広く信じられている説によると、アレクサンドロス大王の軍隊がこの地域を通過した後、その一部の人々がこの地に残り、カラシュの人々の祖先になったとされる。そのため、彼らはギリシャ系の血を引いていると考えられている。

カラシュの伝統では、女性が月経中に過ごすための専用施設を「バシャリニ」と呼ぶ。女性たちは月経期間中、自宅ではなくこの施設に滞在し、裁縫や刺繍などをして過ごす。

この習慣は、儀礼上の清浄さに関する伝統的な信仰に基づいている。女性たちは、この期間に男性と一緒に過ごすことを縁起が悪いと考え、それによって家庭の祝福や繁栄が失われると信じている。そのため、非常に寒い時期であっても自宅を離れる。食事は家族が自宅から運び、この期間中、女性たちは施設の外に出ることを許されない。また、男性が施設の壁に触れることも禁じられている。

さらに、別の伝統的な慣習によると、夫を亡くした女性は40日間、自宅の一室にこもり、誰とも話をしないという。

葬送の伝統：生と死を祝う文化

カラシュの信仰体系では、喜びが重要な位置を占めている。住民たちは、子どもの誕生を喜ばしい出来事と考えるのと同じように、死もまた祝うべき機会と捉えている。誰かが亡くなると、その知らせは3つのカラシュ渓谷にあるすべての村に伝えられる。

亡くなった人が男性の場合、遺体は共同集会所に2日間安置され、女性の場合は1日間安置される。各村から人々が集まり、その数は数千人に達することもある。参列者に食事を提供するため、ヤギ70～80頭と牛8～10頭が屠られ、アルコール飲料も振る舞われる。料理には、純粋なデシ・ギー（伝統的な精製バター）など、地元の食材が使われる。

葬儀は、食事や飲み物、踊り、音楽を伴う地域全体の祝祭として行われる。かつては、亡くなった人を棺に納め、指定された墓地に置いておく習慣があったが、現在では土葬が一般的になっている。

結婚の風習と家族の伝統

葬儀と同様に、カラシュの結婚や出産に関する伝統も独特である。伝統的に、結婚相手は家族が決めるのではない。若い男女が互いに相手を選び、男性が女性を自宅に連れて帰る。つまり、駆け落ちによって結婚する形である。その後、男性の家族が女性の両親や村の長老たちに知らせる。

女性の家族と村の長老たちは男性の家を訪れ、女性に対して、家族のもとを無理やり連れ出されたのではなく、自分の意思で来たのかどうかを確認する。本人の同意が確認されると、結婚が正式に認められる。

その後、宴会が開かれ、花嫁の家族が特に重要な客として迎えられる。結婚式から4日目には、花嫁の母方の叔父が新郎の家を訪れる。新郎の家族は伝統に従い、牛1頭と銃1丁を贈り物として渡す。両家の間では、その後も数日間にわたって贈り物の交換が続く。

この伝統の珍しい点として、伝えられている話によると、既婚女性であっても、別の男性を愛するようになれば、その男性と駆け落ちすることができる。本人の自由意思で家を出た場合、元の夫にはそれを拒む権利はない。ただし、元の夫は最初の結婚にかかった費用の返還を求めることができるという。

子どもの誕生後に行われる伝統

第一子が生まれると、大規模な宴会が開かれ、ヤギや牛が屠られる。祝宴は花嫁の実家で行われるが、費用は新郎の家族が負担する。また、新郎の家族は花嫁の親族一人ひとりに、1,000～2,000パキスタン・ルピーを贈らなければならない。

次に生まれた子どもが第一子と同じ性別だった場合、同じ儀式と費用負担が繰り返される。男の子、あるいは女の子が続けて生まれた場合も、この伝統は続き、反対の性別の子どもが生まれた時点で初めて終了する。

また、伝えられているところによると、カラシュの男性または女性がイスラム教徒と恋愛関係になった場合、結婚するには、男女いずれであってもカラシュ側の当事者がイスラム教に改宗しなければならない。

フォール：毎年8月に開催される祭り

8月になると、カラシュの人々は「フォール」と呼ばれる毎年恒例の宗教祭を祝う。この祭りは、ブドウやクルミを中心とする果実を収穫し、冬に備えて保存する時期を示すものである。祭りが始まる前に果実を収穫することは禁じられており、こっそり収穫した人には罰金が科される場合もある。

祭りの期間中、カラシュの長老たちは、思春期を迎えた、あるいはその時期に差しかかっている少女たちの頭に、花で飾られた帽子をかぶせる。この儀式は、少女たちが成人期に入った、または間もなく入ることを象徴している。地域の伝統的な慣習では、その後、少女たちは月経期間中、自宅ではなくバシャリニで過ごすことになる。

祭り最終日の夕方、カラシュの女性たちは花を集め、指定された場所から行列を作って出発する。行列の先頭には、伝統的な衣装で顔を覆ったカラシュの女性が立つ。その後に続く女性たちは、手に花を持って振りながら、歌を歌い、決められた道を進む。やがて「チャルス」と呼ばれる場所に到着すると、そこではカラシュの男女が伝統的な踊りを披露する。

行列がチャルスに着くと、女性たちは持ってきた花を踊りに参加している人々の上にまく。祭りの間は年配の女性たちも花で飾られた帽子をかぶり、若者から高齢者まで、地域の人々が一緒になって祝祭を楽しむ。